史威登堡神学著作
178.关于这个星球上的订婚和结婚,他们说,当女儿到了谈婚论嫁的年龄时,她就待在家里,在结婚之日前不可外出。然后,她被带到一个夫妻房,许多适婚少女也被带到那里;她们在此被安置在一道齐腰的屏风后面,只露出她们的脸和胸。然后,少男便来到这里为自己选择妻子。当一个少男看中一位适合他的女孩,并且从心灵上被她吸引时,他就去和她牵手。如果这个女孩跟着他,他就把她带到早就预备好的一个房间,使她成为他的妻子。他们从脸上就能看出他们的性格是否合适,因为每个人的脸都是其心灵的标志,没有丝毫掩饰或欺骗。为确保整个过程文雅得体,没有淫荡的意味,一位老翁坐在少女的后面,一位老妇则坐在他旁边,以进行观察。这样的地方有很多,少女都被带到这里;还有规定时间让少男作出自己的选择。他们若在一个地方没有找到一个合适的少女,就到另一个地方;若这一次没有找到,就下一次再来。他们继续说,一个丈夫只能有一个妻子,永远不可超过一个,因为这违反神性次序。(全书完)
2714.“巴兰”表示从主的神性人身或人性而来的光照。这从“巴兰”的含义清楚可知,“巴兰”是指主的神性人身或人性,这一点从圣言中提到这个名字的地方明显看出来,如先知哈巴谷书:
耶和华啊,我听见你的名声就惧怕。耶和华啊!求你在这些年中间复活你的作为,在这些年中间显明出来;在激动中以怜悯为念。神从提幔而来,圣者从巴兰山临到。(细拉)祂的尊荣遮蔽诸天,祂的赞美充满大地;祂的光辉如光;祂拥有从祂手里发出的角,那里是隐藏祂能力之地。(哈巴谷书3:2-4)
这明显论及主的降临,由“在这些年中间复活”和“在这些年中间显明出来”来表示。祂的神性人身或人性以“神从提幔而来,圣者从巴兰山临到”来描述。就属天之爱而言,经上说祂“从提幔而来”;就属灵之爱而言,经上说祂“从巴兰山临到”;光照和能力来自主的神性人身或人性,这一点由“祂的光辉如光;祂拥有从祂手里发出的角”来表示;“光辉”和“光”是指光照,“角”是指能力。
摩西五经:
耶和华从西乃而来,从西珥向他们显现,从巴兰山发出光辉,从万万圣者中来临;从祂右手为他们传出律法之火。祂实在爱万民,众圣徒都在你手中。他们聚集在你的脚下,领你的言语。(申命记33:2-3)
这也论及主,祂的神性人身或人性以“从西珥向他们显现,从巴兰山发出光辉”来描述:“从西珥”论及属天之爱,“从巴兰山”论及属灵之爱。“祂所爱的万民”和“聚集在祂脚下的人”表示属灵人。“脚”表示在主的国度中更低级、因而更模糊的东西。
创世记:
基大老玛和与他在一起的王在何利人的西珥山击杀了何利人,直到靠近旷野的伊勒巴兰。(创世记14:5-6)
主的神性人身或人性在此由“西珥山”和“伊勒巴兰”来表示(参看1675, 1676节)。民数记:
就这样,在第二年二月,就是那月的二十日,云彩从法柜的帐幕收上去。以色列人就从西乃的旷野按他们的旅程往前行,云彩停住在巴兰的旷野。(民数记10:11-12)
百姓在旷野的一切旅程都表示一个教会争战和试探的状态,人在其中会屈服,但主为他征服,因此它们表示主自己的实际试探和胜利;对此,蒙主的神性怜悯,我将在别处予以说明。由于主通过祂的神性人身或人性经历试探,所以主的神性人身或人性在此同样由“巴兰的旷野”来表示。下面民数记中的话也表示主的神性人身或人性:
以后百姓从哈洗录起行,在巴兰的旷野安营。耶和华晓谕摩西说,你打发一些人,让他们去窥探我所赐给以色列人的迦南地。摩西就照耶和华的吩咐,从巴兰的旷野打发他们去。到了加低斯的巴兰旷野,他们就回来到摩西、亚伦并以色列人的全会众那里,给他们回话,又把那地的果子给他们看。(民数记12:16; 13:1-3, 26)
他们从巴兰的旷野起行去窥探迦南地,表示以色列人,也就是属灵人通过主的神性人身或人性,进入迦南地所表示的天国。但那时他们也灰心、屈服,这表示他们的软弱;因此主才成全律法的一切,经历试探并得胜。通过这种方式,主的神性人身或人性就会给那些拥有仁之信的人,以及那些经历主在其中得胜的试探的人带来救恩。这也解释了为何当主受试探时,祂在旷野(马太福音4:1; 马太福音1:12, 13; 路加福音4:1; 参看2708节)。
9348.“因为这必成为你的网罗”表由于邪恶的诱惑和欺骗。这从“网罗”的含义清楚可知,“网罗”当论及邪恶时,是指诱惑和欺骗。邪恶之所以会进行诱惑和欺骗,是因为一切邪恶皆源于自我之爱和尘世之爱(参看9335节),自我之爱和尘世之爱是一个人与生俱来的。自他出生的那一刻起,他就出于这些爱感受其生命的快乐;事实上,他的生命就来自它们,或说他由此而拥有生命。因此,这些爱就像河中的暗流,不断将人的思维和意愿从主向自我,从天堂引向世界,因而从信之真理和良善引向虚假和邪恶。这时,基于感官幻觉的推理尤其占主导地位,被错解、错用的圣言字义也是。
这两个错误源头就是“网罗”、“圈套”、“坑”、“网”、 “绳索”、“脚镣”,以及“诡诈”和“欺骗”在圣言的灵义上所表示的;如这些经文:
地上的居民哪,恐惧、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧声音的必坠入陷坑;从陷坑上来的必被网罗缠住。因为高处的闸门都开了,地的根基也震动了。(以赛亚书24:17, 18)
耶利米书:
摩押的居民哪,惊恐、陷坑、网罗都临到你。躲避恐惧的必坠入陷坑;从陷坑上来的必被网罗缠住。(耶利米书48:43, 44)
“恐惧”和“惊恐”是指当心智徘徊在邪恶和良善,因而徘徊在虚假和真理之间时,它的扰乱和骚动;“坑”是指由基于支持爱自己爱世界的快乐的感官幻觉的推理所制造的虚假;“网罗”是指由它产生的邪恶的诱惑和欺骗。
以赛亚书:
他们往前行却后仰跌倒,而且跌碎,并陷入网罗被缠住。(以赛亚书28:13)
“后仰跌倒”表示远离良善和真理;“跌碎”表示驱散真理和良善;“陷入网罗”表示被爱自己爱世界的邪恶诱惑;“缠住”表示被它们带走或冲昏头脑。
以西结书:
以色列首领的母亲是个母狮子。在她小狮子中的一只,学会抓食而吃人。列族听见他,就把他捉在他们的坑中,用钩子拉到埃及地去。后来他蹂躏寡妇,使城邑荒凉;因它咆哮的声音,地和其中所充满的就都荒废。于是四围各省的列族埋伏攻击他,将网撒在他身上,捉在他们的坑中。他们用钩子把将他放在笼中,带到巴比伦王那里,将他放在网里,使他的声音在以色列山上不再听见。(以西结书19:1-4, 7-9)
这描述了通过邪恶所产生的虚假的诱惑而对真理的连续亵渎;“以色列首领的母亲”是指首要真理所在的教会,“母亲”是指教会(参看298, 2691, 2717, 4257, 5581, 8897节),“以色列的首领”是指首要真理(1482, 2089, 5044节);“母狮子”是指由邪恶产生并败坏教会真理的虚假;“小狮子”是指在其能力中的邪恶(6367节);“抓食而吃人”表示摧毁真理和良善,因为“人”是指教会的良善(4287, 7424, 7523节);“列族”是指邪恶(参看1259, 1260, 1849, 2588e, 4444, 6306节);他被列族捉在的“陷坑”是指邪恶所产生的虚假(4728, 4744, 5038, 9086节);他被钩子拉到的“埃及地”是指记忆知识,虚假经由它而来(9340节);“蹂躏寡妇”表示败坏渴望真理的良善,“蹂躏”表示败坏(参看2466, 2729, 4865, 8904节),“寡妇”表示渴望真理的良善(参看9198, 9200节);“使城邑荒凉”表示摧毁教会的真理教义(402, 2268, 2449, 2943, 3216, 4478, 4492, 4493节);“地和其中所充满的就都荒废”表示摧毁教会的一切(9325节);“狮子咆哮的声音”是指虚假;“将网撒在他身上”表示通过属于世俗之爱的快乐和归因于它们的推理进行诱惑;“带到巴比伦王那里”是指对真理的亵渎(1182, 1283, 1295, 1304, 1307, 1308, 1321, 1322, 1326节)。
当一个人不爱自己爱世界高于一切时,这些事不会发生,这一点在阿摩司书被如此描述:
狮子若无猎物,岂能在森林中咆哮呢?若没有圈套,鸟儿岂能陷在地上网罗里呢?网罗若无所得,岂能从地上翻起呢?(阿摩司书3:4-6)
谁都能明显看出,“网罗”在灵义上表示经由爱自己爱世界而来的诱惑和欺骗,因而表示邪恶的诱惑和欺骗,并且这一切是通过基于感官幻觉并支持这些快乐的推理来运作的。因为对人的诱捕和俘获并非来自其它源头。当魔鬼团伙向一个人发起攻击时,它会专攻他的爱;这些爱以各种可能的方式引诱他,直到把他迷住为止;当他被迷住时,这个人就会出于虚假推理反对真理,出于邪恶推理反对良善。然而,他并不满足于此,还以网罗他人,引诱他们走向虚假和邪恶为乐。他还以此为乐的原因是,现在他也是这个魔鬼团伙当中的一员。
“网罗”、“圈套”、“网”因表示这类事物,故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝;事实上,属于这些爱的快乐就是那摧毁并灭绝它的,因为如前所述,一切邪恶皆源于这些爱。从爱自己所涌出的是与自己相比对他的蔑视,然后就是对他们的嘲笑和诋毁;如果他们不同意自己,随之而来的就是敌意,最后是伴随仇恨、报复,因而强暴或无人性,甚至野蛮残忍的快乐。在来世,这爱爬得如此之高,以致若非主向这些人施恩,并恩准他们统治其他人,他们不仅蔑视祂,还会嘲笑论述祂的圣言,最后出于仇恨和报复反对祂;他们越不能做任何反对祂的事,就越将他们的仇恨和报复野蛮、残忍地发泄到所有信奉祂的人身上。由此明显可知魔鬼团伙的本质从何而来,即来自自我之爱。因此,“网罗”因表示爱自己爱世界的快乐,故也表示对属灵生命的摧毁和灭绝;因为凡对自我和世界的爱掌权的地方,对主之信和爱的一切,以及对邻之爱的一切都被这爱的快乐摧毁(参看9335节所提到的地方)。
这些爱是一切邪恶的根源,地狱就由它们产生并存在于它们里面,这些爱是地狱之火,这一事实在当今世界尚不为人所知。然而,人们可以从这一事实知道这一点:这些爱是对邻之爱和对神之爱的对立面,也是内心谦卑的对立面;而且,一切蔑视、一切仇恨、一切报复,以及一切强暴和残忍都唯独源于这些爱;凡对这个问题稍加思考的人,都能意识到这一点。
因此,“网罗”表示对属灵生命的摧毁和灭绝,这一点从下列经文明显看出来。诗篇:
耶和华要向恶人密布网罗,烈火、硫磺。(诗篇11:6)
此处“烈火和硫磺”是指爱自己爱世界的邪恶。“火”具有这种含义(参看1297, 1861, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324, 7575, 9144节);“硫磺”也是(2446节);由此明显可知“网罗”表示什么。路加福音:
恐怕那日子忽然临到你们,因为它如同网罗临到全地面上一切居住的人。(路加福音21:34, 35)
此处论述的主题是教会的最后阶段,这时没有了信,因为没有了仁,那时掌权的是对自我和世界的爱。从这些爱而来的是“网罗”所表示的灭绝。耶利米书:
因为在我民中发现了恶人,他们窥探,好像设下网罗捕鸟的人;他们设立圈套捕捉人。(耶利米书5:26)
诗篇:
那寻索我灵魂的设下网罗;那谋求要害我的,直讲灭绝的事,终日沉思诡计。(诗篇38:12)
又:
求你保护我脱离他们为我设的圈套之手和作孽之人的网罗。愿恶人落在自己的网里,我却得以逃脱。(诗篇141:9, 10)
以赛亚书:
祂必作为圣所,却向以色列两家作绊脚的石头,跌人的磐石;向耶路撒冷的居民作为网罗和圈套。他们当中必有许多人绊脚跌倒,而且跌碎,并陷入网罗被缠住。(以赛亚书8:14, 15)
此处论述的是主。“绊脚的石头,跌人的磐石”表示所放的绊脚石;“网罗和圈套”表示那些通过支持爱自己爱世界的虚假而攻击并试图摧毁对主之信的真理和良善之人所实现的灭绝;因为对所有骄傲的人来说,以下事实不仅是绊脚石,还是一个网罗,即:神性曾以一个人的形式显现,但祂不是以王权的威严,而是以遭蔑视的样子显现的。由此明显可知“它必作网罗”表示邪恶的诱惑和欺骗,和由此而来的灭绝;在摩西五经的其它地方也是:
不可与你所去那地的居民立约,恐怕成为你们中间的网罗。(出埃及记34:12)
申命记:
你也不可事奉他们的神,因这必成为你的网罗。(申命记7:16)
又:
那时你要自己谨慎,不可随从列族,陷入网罗,也不可寻问他们的神说。(申命记12:30)
“列族”是指邪恶和由它们所产生的虚假。
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